伏准今月十八日恩赦节文。宗庙致享。务在丰洁。礼经沿革。必本人情。笾豆之荐。或未能备物。服制之纪。或有所未通者。谨案太常奏状。陆海所产。鲜美之味。随所有者。皆充祭用。今既须丰。理应加数。宗庙之奠。每座笾豆各加十二者。臣窃闻识礼乐之情者能作。达礼乐之文者能述。述作之义。圣贤所重。礼乐之本。古今所崇。变而通之。所以久也。所谓变者。变其文也。所谓通者。通其情也。祭祀之兴。肇于太古。人所饮食。必先严献。未有火化。茹毛饮血。则有毛血之荐。未有曲糵。污樽杯饮。则有元酒之奠。施及后王。礼物渐备。作为酒醴。伏其牺牲。以致馨香。以极丰洁。故有三牲八簋之盛。五齐九献之殷。然以神道至元。可存而不可测也。祭礼主敬。可备而不敢废也。是以血腥爓熟。元樽牺象。靡不毕登于明荐矣。然而荐贵于新。味不尚亵。虽则备物。犹存节制。故礼云。天之所生。地之所长。苟可荐者。莫不咸在。备物之情也。又曰。三牲之俎。八簋之实。美物备矣。昆虫之异。草木之实。阴阳之物备矣。此节制之文也。铏俎笾豆。簋簠樽罍之实。皆周人之时馔也。其用通于燕飨宾客。而周公制礼。咸与毛血元酒。同荐于先。晋中郎卢谌。近古之知礼者也。著家祭礼。观其所荐。皆晋时常食。不复纯用礼之旧文。然则当时饮食。不可阙于祠祭明矣。是变礼文而通其情也。我国家由礼立训。因时制范。考图史于前典。稽周汉之旧仪。清庙时享。礼馔毕陈。用周制也。而古式存焉。园寝上食。时膳具设。遵汉法也。而珍味极焉。职贡来祭。致远物也。有新必荐。顺时令也。苑囿之内。躬稼所收。蒐狩之时。亲发所中。莫不割鲜择美。荐而后食。尽诚敬也。若此至矣。复何加焉。但当申敕有司。祭如神在。无或怠。勖增虔诚。其进贡珍羞。或时物鲜美。考诸祀典。有所漏略。皆详择名目。编诸甲令。因宜而荐。以类相从。则新鲜肥浓。尽在是矣。不必加于笾豆之数也。至于祭器。随物所宜。故大羹古食也。盛于豋。豋古器也。和羹时馔也。盛于铏。铏时器也。亦有古馔而盛于时器。故毛血盛于盘。元酒盛于樽。未有荐时馔而追用古器者。由古质而今文。便于事也。虽加笾豆十二。未足以尽天下美物。而措诸清庙。有兼倍之名。近于侈矣。昔鲁人丹桓公之楹。又刻其桷。春秋书以非礼。御孙谏曰。俭德之恭也。侈恶之大也。先君有恭德。而君纳诸恶。无乃不可乎。是不以越礼而崇侈于宗庙也。又据汉书艺文志。墨家之流。出于清庙。是以贵俭。由此观之。清庙之不尚于奢旧矣。太常所请。恐未可行。又按太常奏状。今酌献酒爵。制度全小。仅未一合。执持甚难。不可全依古制。犹望稍须广大者。窃据礼文。有以小为贵者。献以爵。贵其小也。小不及制。敬而非礼。是有司之失其传也。固可随失釐正。无待其议而后革。然礼失于敬。犹奢而宁俭。非大过也。未知今制何所依准。请兼详令式。据文而行。又案太常奏状。外祖父母服请加至大功九月。姨舅加至小功五月。堂姨舅舅母服请加至袒免者。窃闻大道既隐。天下为家。圣人因之。然后制礼。礼教之设。本为正家。家道正而天下定矣。正家之道。不可以贰。总一定义。理归本宗。父以尊崇。母以厌降。岂忘爱敬。宜存伦序。是以内有齐斩。外服皆缌。尊名所加。不过一等。此先王不易之道也。前圣所志。后贤所传。其来久矣。昔辛有适伊川。见被发而祭于野者。曰。不及百年。此其戎乎。其礼先亡矣。贞观修礼。时改旧章。渐广渭阳之恩。不遵洙泗之典。及宏道之后。唐隆之閒。国命再移于外族矣。礼亡徵兆。傥或斯见。天人之际。可不诫哉。开元初。补阙卢履冰尝进状论丧服轻重。敕令佥议。于时偫议纷拿。各安积习。太常礼部。奏依旧定。陛下运稽古之思。发独断之明。至开元八年。特降别敕。一依古礼。事符故实。人知向方。式固宗盟。社稷之福。更图异议。窃所未详。愿守八年明旨。以为万代成法。

复，男子称名。然诸侯薨复曰「皋某甫复」，恐「某甫」字为可疑。又周人命字，二十弱冠皆以「甫」字之，五十以后，乃以伯、仲、叔、季为别。今以诸侯之薨复云「甫」者，乃生时少者之美称，而非所宜也。

此等所记异词，不可深考。或是诸侯尊，故称字，大夫以下皆称名也。但五十乃加伯仲，是孔颖达说。据《仪礼》贾公彦疏，乃是少时便称伯某甫，至五十乃去某甫而专称伯仲，此说为是。如今人于尊者不敢字之，而曰几丈之类。

铭旌。

古者旌既有等，故铭亦有等。今既无旌，则如温公之制，亦适时宜，不必以为疑也。

重。

《三礼图》有画象可考，然且如温公之说，亦自合时之宜，不必过泥古礼也。

古者男子殊衣裳，妇人不殊裳。今以古人连属之衰加于妇人，殊裳之制加于男子，则世俗未之尝见，皆以为迂且怪，而不以为礼也。

若考得古制分明，改之固善。若以为难，即且从俗，亦无甚害。

大带申束衣，革带以佩玉佩及事佩之等。丧服无所佩，既有要绖，而绞带复何用焉？

绞带正象革带，但无佩耳，不必疑于用也（革带是正带以束衣者，不专为佩而设。大带乃申束之耳。申重也，故谓之绅。）。

主式祠版。

伊川主式虽云杀诸侯之制，然今亦未见诸侯之制本是如何。若以为疑，则只用牌子可也。安昌公荀氏，是晋荀勖，非孙氏也。但诸书所载厚薄之度有误字耳。士大夫家而云几郎几公，或是上世无官者也。

《江都集礼》晋安昌公荀氏祠制云，祭版皆正侧长一尺二分，博四寸五分，厚五分，八分大书云云。今按它所引或作厚五寸八分，《通典》、《开元礼》皆然。详此「八分」字连下「大书」为文，故徐润云「又按，不必八分，楷书亦可」。必是荀氏全书本有此文。其作五寸者，明是后人误故也（若博四寸五分而厚五寸八分，则侧面阔于正面矣，决无此理，当以《集礼》为正。）。

孤哀子。

温公所称，盖因今俗以别父母，不欲混并之也。且从之亦无害。

并有父母之丧葬，先轻而后重。其奠也，先重而后轻；其虞也，先重而后轻。同葬同奠，亦何害焉？其所先后者，其意为如何也？

此虽未详其义，然其法具在，不可以己意辄增损也。

周制有大宗之礼，乃有立适之义，立适以为后，故父为长子权其重者若然。今大宗之礼废，无立适之法，而子各得以为后，则长子少子当为不异。庶子不得为长子三年者，不必然也。父为长子三年者，亦不可以适庶论也。

宗子虽未能立，然服制自当从古，是亦爱礼存羊之意，不可妄有改易也。如汉时宗子法已废，然其诏令犹云赐民当为父后者爵一级，是此礼意犹在也。岂可谓宗法废而诸子皆得为父后乎？

曾子问亲迎女在涂，而婿之父母死如之何，孔子曰女改服，布深衣、缟总以趋丧，恐亦有碍。《开元礼》除丧之后，束带相见，不行初昏之礼，趋丧后事皆不言之，何也？

趋丧之后，男居外次，女居内次，自不相见。除丧而后，束带相见，于是而始入御。开元之制，必有所据矣。

曾子问取女有吉日而女死如之何，孔子曰婿齐衰而吊，既葬而除之，夫死亦如之。服用斩衰，恐今亦难行也。

未见难行处，但人自不肯行耳。

谅闇以他经考之，皆以谅闇为信默，惟郑氏独以为凶庐。天子居凶庐，岂合礼制？

所引剪屏柱楣是两事，「柱」音知主反，似是从手不从木也。盖始者户北向，用草为屏，不剪其馀。至是改而西向，乃剪其馀草。始者无柱与楣，檐著于地，至是乃施短柱及楣以柱其楣，架起其檐，令稍高，而下可作户也。来喻乃于柱楣之下便云既虞乃剪而除之，似谓剪其屏而并及柱楣，则误矣。谅阴梁闇，未详古制定如何，不敢辄为之说。但假使不如郑氏说，亦未见天子不可居庐之法。来喻所云，不知何据，恐欠子细也（滕文公五月居庐，是诸侯居庐之验，恐天子亦须如此）。

既除服，而父之主永迁于影堂耶？将与母之主同在寝耶？

迁主无文，以理推之，自当先迁也。

《仪礼》父在为母。

卢履冰仪是，但今条制如此，不敢违耳。

《内则》云，女子十有五而笄，二十而嫁，有故二十三年而嫁。言二十三年而嫁，不止一丧而已。故郑并云父母丧也。若前遭父服未阕，那得为母三年？则是有故二十四而嫁，不止二十三也。

《内则》之说亦大概言之耳，少迟不过一年，二十四而嫁，亦未为晚也。

离之谓以一物隔二棺之间于椁中也。鲁则合并两棺置椁中，无别物隔之。鲁卫之祔，皆是二棺共为一椁，特离合之有异。

二棺共椁，盖古者之椁乃合众材为之，故大小随人所为。今用全木，则无许大木可以为椁，故合葬者只同穴而各用椁也。

明器。

《礼》既有之，自不可去。然亦更在斟酌，今人亦或全不用也。

招魂葬。

招魂葬非礼，先儒已论之矣。

伊川《葬说》，其穴之次设如尊穴南向北首，陪葬前为两列，亦须北首，故葬图穴一在子，穴二在丑，穴三在亥，自四至七皆随其东西而北首。而丙、午、丁独空焉，是则伊川之所谓北首者，乃南向也。又云昭者当南向，则穆者又不可得而然也。

此两节不晓所问之意，恐是错看了。请更详之。昭南向，穆北向，是庙中祫祭之位，于此论之尤不相关。

实葬。

圹中实筑甚善。

伊川先生葬法有谓其穴安夫妇之位，坐堂上则男东而女西，卧于室中则男外而女内，在穴则北方而北首，有左右之分而无内外之别。

按《昏礼》良席在东，北止，此是卧席之位，无内外之别也。

其祖已葬，系南首，其后将族葬，则不可得而北首，则祖墓不可复迁而昭穆易位。

未见后葬不可北首之意，昭穆之说亦不可晓。

祔。

当如郑说，伊川恐考之未详也。但三年之后迁主于庙，须更有礼，顷尝论之，今并录去。李继善问：「纳主之仪，《礼经》未见，《书仪》但言迁祠版于影堂，别无祭告之礼。周舜㢸以为昧然归匣，恐未为得。先生前书有云：『诸侯三年丧毕皆有祭，但其礼亡，而大夫以下又不可考』。然则今当何所据耶」？答云：「横渠说三年后祫祭于太庙，因其祭毕还主之时，遂奉祧主归于夹室，迁主新主皆归于其庙，此似为得礼。郑氏《周礼注》大宗伯享先王处，似亦有此意，而舜㢸所疑与熹所谓三年丧毕有祭者似亦暗与之合。但既祥而撤几筵，其主且当祔于祖父之庙，俟祫毕然后迁耳。比已与敬子、伯量详言之，更细考之可见」。又答王晋辅云：「示喻卒哭之礼，近世以百日为期，盖自开元失之。今从周制，葬后三虞而后卒哭，得之矣。若祔，则孔子虽有善殷之语，然《论语》《中庸》皆有从周之说，则无其位而不敢作礼乐，计亦未敢遽然舍周而从殷也。况祔于祖父，方是告祖父以将迁它庙，告新死者以将入此庙之意，已祭则主复于寝，非有二主之嫌也（主复于寝，见《仪礼》郑氏注。）。至三年之丧毕，则有祫祭而迁祖父之主以入它庙，奉新死者之主以入祖庙（此见《周礼》郑注及横渠先生说。），则祔与迁自是两事，亦不必如殷之练而祔矣。礼法重事，不容草草，卒哭而祔，不若且从温公之说，庶几寡过耳」。

卒哭。

以百日为卒哭，是《开元礼》之权制，非正礼也。

孟献子禫县而不乐，比御而不入，孔子以献子加于人一等矣。今之居丧者当以献子为法，不可定以二十七月为拘。

献子之哀未忘，故过于礼，而孔子善之。所论恐未然也。

影堂序位。

古者一世自为一庙，有门，有堂，有寝，凡屋三重，而墙四周焉。自后汉以来，乃为同堂异室之庙，一世一室，而以西为上。如韩文中家庙碑有「祭初室」、「祭东室」之语。今国家亦只用此制，故士大夫家亦无一世一庙之法，而一世一室之制亦不能备。故温公诸家祭礼皆用以右为尊之说。独文潞公尝立家庙，今温公集中有碑，载其制度颇详，亦是一世一室而以右为上，自可检看。伊川之说亦误，昭穆之说则又甚长。《中庸或问》中已详言之，更当细考。大抵今士大夫家只当且以温公之法为定也。

庶人吉凶皆得以同行士礼，以礼穷，则同之可也，故不别制礼焉。不审若然否？

恐当如此。

今有人焉，其父尊信浮屠，若子若孙皆不忍改，将何时而已？恐人子之遭此，勿用浮屠可也。至于家舍所敬形像，必须三年而后改，不知如何？

如此亦善（《晦庵先生朱文公文集》卷六三。又见《古今图书集成》礼仪典卷九二。）。

分：《正讹》改作「寸」。

太白山人李浑称，于金星洞仙人见，语老人云：有玉版石记符「圣上长生久视」。令御史中丞王鉷入山洞，求得之。太白山封神应公，金星洞改嘉祥洞，华阳县改真符县。

又太白山人王玄翼云：见玄元皇帝于宝仙洞中。又使鉷往，得玉石函。

右《志第四》。玄宗时事也。崇道德慈俭之意，尊老氏以为姓祖，未害于理也。唐同泰言瑞石于天后朝，亦封雒水神为显圣侯，于其侧置县，立碑，与玄宗事无异也。而开元间，卢履冰以为言，玄宗立诏罢毁。夫武氏则心知同泰之伪，而假威鬼神以詟天下，如王莽意耳。至玄宗，既深嫉同泰之伪，而甘受李浑、王玄翼之诬，出于诚心，冀幸以为信然者，则是事与武氏同。而其惑，乃武氏之所不惑而伪为之者。以其英武好治，苟有蔽焉，不免于欺如此，况中才以降哉！高骈在西川、安南时，诸侯震恐，真百夫特也。气凌万乘，莫能谁何。而吕用之一巫家子，奴材妾智，睢盱其侧，如幻师之玩木人，口目臂足惟所牵掣，忽指空中曰「仙人过」，骈则亟拜，虽莫知何向，而终不疑也。岂识不若巫家子哉？惟其富贵已极，嗜好已足，但觊不死，恐不可得，故人以其所觊而不可得者啖之，惑自此入，无不至矣。可不戒哉！可不戒哉！

上元元年，天后上表曰：「至如父在，为母服止一期，虽心丧三年，服由尊降。窃谓子之于母，慈爱特深，推燥居湿，咽苦吐甘，恩斯极矣！所以禽兽之情，犹知有母，三年在怀，理宜崇报。且齐斩之制，足以差减，请终三年之服」。高宗行焉。至开元中，卢履冰上言：「则天将图僭篡，预自崇先。请升慈爱之丧，以抗尊严之礼。《易》曰：『臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故（』」。（云云））。

右《志第七》。武后之请，意诚在于自隆，履冰言之是也，然卒缘人情，遂不可改。郑国为间，说秦凿渠，意不在秦，然渠成亦秦之利。传曰：「有其举之，莫能废也」。何必武氏之改哉！